Thân phận cùng đinh trong xã hội Ấn Độ

26.8.16

Ngày 12 tháng 8 vừa qua, hàng trăm ngàn người cùng đinh và các nhóm Hồi giáo tại hai Tiểu bang Maharastra và Gujarat, Ấn Độ đã tập trung tại vận động trường Azad Maidan, Mumbai để phản đối những hành động dã man đối với người cùng đinh. Không chịu đựng nổi sự đối xử bất công và tàn bạo của xã hội, nhiều người cùng đinh đành phải tìm đến cái chết. Điển hình là cái chết của người sinh viên tên là Rohith Vemula dạo tháng Giêng vừa qua. Người sinh viên 26 tuổi này đang dọn tiến sĩ tại trường đại học Hyderabad. Hồi năm ngoái, Vemula và 4 sinh viên khác đã bị cáo buộc tấn công vào một thành viên của Phong trào sinh viên thuộc Đảng Ấn Giáo. Bị ngược đãi và tấn công như một tội phạm, Vemula đã tìm đến cái chết. Trong lá thư tuyệt mệnh, người sinh viên cùng đinh này đã nói đến nỗi đau của một người bị định mệnh nghiệt ngã cho sinh ra trong một gia đình cùng đinh. Với cái chết của mình, Vemula đã muốn nói lên thân phận bi thương của 180 triệu người cùng đinh đang bị hệ thống giai cấp của xã hội Ấn Độ ngược đãi, bách hại, hành hạ và ngay cả sát hại.

Trong xã hội Ấn Độ,  cùng đinh và các tín đồ Hồi Giáo là hạng người đứng ở tầng đáy của cơ cấu kinh tế và xã hội. Mặc dù phải làm những công việc dơ bẩn như lột da bò và dọn dẹp rác rưởi, người cùng đinh vẫn bị tấn công và ngay cả bị sát hại. Đương kim Thủ tướng Narendra Modi, lãnh tụ của Đảng Ấn Giáo đang cầm quyền, đã từng tuyên bố: “Đừng bắn người cùng đinh, mà hãy bắn tôi”. Nhưng những người tranh đấu cho người cùng đinh không tin tưởng ở thiện chí của ông. Họ nói rằng nếu thực sự muốn bênh vực người cùng đinh, thì ông hẳn đã có biện pháp trước những tội phạm đối với người cùng đinh.

Bước vào thế kỷ 21, trên thế giới vẫn còn có những con người bị xã hội liệt vào hạng cùng đinh. Đây quả là một điều khó tưởng tượng được, nhất là nó đang xảy ra tại một quốc gia đang có tham vọng sẽ trở thành một cường quốc kinh tế. Nhưng không riêng gì tại Ấn Độ, tại một số nước láng giềng khác của Ấn Độ như Nepal, Pakitan, Sri Lanka và Bangladesh vẫn còn một hạng người bị xem như mắc vết nhơ của “tội tổ tông” ngay từ lúc sinh ra cho nên phải suốt đời bị đày vào tầng đáy xã hội, bị kỳ thị, ngược đãi và ngay cả bị hành hạ và sát hại.

Nguồn gốc của sự phân chia giai cấp tại Ấn Độ đã có từ hơn hai ngàn năm trước. Theo hệ thống giai cấp vốn gắn liền với Ấn Độ Giáo này, dân chúng được phân loại tùy theo nghề nghiệp của họ. Mặc dù ở khởi đầu, giai cấp được phân chia theo công việc, nhưng dần dà lại trở thành cha truyền con nối. Trong xã hội Ấn Độ cũng như tại một số nước chịu ảnh hưởng của Ấn Giáo, mỗi người sinh ra đều thuộc một địa vị xã hội bất biến,nghĩa là không thể thay đổi được.

Trong xã hội nguyên thủy của Ấn Độ có 4 giai cấp. Trước hết là giai cấp Brahmin, gồm các tư tế chuyên lo việc tế tự. Kế đó là giai cấp Kshatriya gồm các chiến binh và quý tộc. Giai cấp thứ ba là Vaisya gồm các nông dân, lái thương và tiểu công nghệ. Và cuối cùng là giai cấp Shudra gồm những người làm công và đày tớ. Đứng ngoài giai cấp là người “Dalit”, tức người cùng đinh. Trong tiếng Hindi, “Dalit” có nghĩa là “không nên tiếp xúc hay đụng chạm tới”.

Đằng sau hệ thống giai cấp là thuyết luân hồi vốn là một trong những niềm tin cốt lõi của Ấn Giáo. Theo niềm tin này, cứ sau mỗi “kiếp người” thì linh hồn con người lại tái sinh thành một hình thể vật chất mới. Mỗi kiếp hiện tại đều tùy thuộc ở kiếp trước. Ở kiếp trước ăn ở gian ác hay nặng tục lụy thì kiếp sau sẽ phải chịu trầm luân trong một cuộc sống khốn khổ hơn. Trái lại, ở kiếp trước ăn ngay ở lành thì kiếp sau sẽ được giải thoát và hóa kiếp để được hạnh phúc hơn. Do đó, dù ở kiếp trước chỉ là một nông dân thuộc giai cấp Shudra, nhưng nếu ăn ngay ở lành thì khi tái sinh sẽ trở thành một Brahmin, tức một tư tế. Theo thuyết luân hồi của Ấn Giáo, linh hồn con người không những có thể di chuyển từ giai cấp này sang giai cấp khác, mà cũng có thể trở thành súc vật. Đây chính là lý do tại sao nhiều tín đồ Ấn Giáo không ăn thịt, nhất là thịt bò. Trong một kiếp sống, con người dù cố gắng đến đâu cũng không thể ra khỏi giai cấp của mình. Họ phải cố gắng ăn ngay ở lành trong kiếp sống hiện tại để vươn lên một giai cấp cao hơn trong kiếp sau.

Qua các thời đại và tại khắp nơi ở Ấn Độ, những thực hành gắn liền với việc phân chia giai cấp có thay đổi, nhưng trong căn bản vẫn có một số yếu tố bất biến.

3 lãnh vực của cuộc sống bị hệ thống giai cấp chi phối nhiều nhất là hôn nhân, việc ăn uống  và  thờ phượng. Hôn nhân giữa các giai cấp là điều hoàn toàn bị cấm ngặt. Trong các bữa ăn, bất cứ ai cũng có thể đón nhận thức ăn từ tay một vị tư tế, tức người thuộc giai cấp Brahmin, nhưng một vị tư tế không được phép để mình bị “ô nhiễm” nếu đón nhận một số thức ăn từ tay một người thuộc một giai cấp thấp hơn. Giữa các giai cấp mà còn có sự phân cách, huống chi giữa người có giai cấp và những người cùng đinh. Do đó, nếu một người cùng đinh dám “cả gan” kín nước từ một giếng công cộng, người đó sẽ làm cho nước bị ô nhiễm và như vậy những người thuộc giai cấp không được phép chạm đến nước đó nữa.

Trong thực hành tôn giáo, chỉ có các tư tế thuộc giai cấp Brahman mới được quyền cử hành các nghi thức tôn giáo. Ngoài ra cũng chỉ có các tư tế mới được phép cử hành hôn phối và tang lễ cũng như chuẩn bị các cuộc liên hoan và lễ nghỉ.

Hai giai cấp Kshatrya (gồm các chiến binh và giới quý tộc) và Vaisya (gốm các nông dân, lái thương và tiểu công nghệ) được quyền tham dự mọi nghi lễ thờ phượng. Trong khi đó tại một số nơi, giai cấp Shudra (gồm những người làm công và đày tớ) không được phép dâng cúng cho các thần linh. Và dĩ nhiên, người cùng đinh thì đương nhiên không được phép đi vào các đền thờ và đôi khi cũng chẳng được phép đặt chân vào trong khuôn viên của các đền thờ. Ngay cả khi cái bóng của một người cùng đinh chạm đến mình thì tư tế cũng bị ô uế. Do đó, từ đàng xa, mỗi khi có một vị tư tế đi qua, người cùng đinh bị buộc phải nằm rạp xuống đất.

Mặc dù ở khởi đầu Kinh Vệ Đà của Ấn Giáo chỉ kể đến 4  giai cấp chính. Trong thực tế, xã hội Ấn Độ có đến cả ngàn giai cấp, bởi vì trong mỗi giai cấp và mỗi cộng đồng đều có những “thứ cấp” được chia ra và nhân lên đến tận cùng, tùy theo nghề nghiệp và địa vị xã hội. Chẳng hạn những người chuyên thổi sáo để mê hoặc rắn được gọi là Garudi. Còn những kẻ chuyên đi thu nhặt vàng bên các bờ sông thì thuộc giai cấp Sonjhari.

Sinh ra trong một gia đình cùng đinh thì đương nhiên phải là người cùng đinh đã đành, mà cũng có những người, vì vi phạm một số chuẩn mực xã hội cũng có thể bị đày xuống hạng cùng đinh. Thật ra, cùng đinh không phải là một giai cấp. Họ và con cháu của họ đều là những người hoàn toàn đứng bên ngoài hệ thống giai cấp.

Cùng đinh là người không ai được phép tiếp xúc hay chạm đến. Họ bị xem là những người dơ bẩn đến độ bất cứ một người thuộc giai cấp nào chạm đến họ cũng sẽ trở thành dơ bẩn. Nếu lỡ chạm đến người cùng đinh, người thuộc giai cấp phải cấp tốc đi tắm rửa hoặc giặt quần áo của mình. Người cùng đinh cũng không được phép ăn uống trong cùng một phòng với những người có giai cấp.

Dĩ nhiên, người cùng đinh làm những công việc mà người thuộc giai cấp không chịu làm như lột da súc vật đã chết, làm thuộc da hay giết chuột và những loại thú khác. Sau khi chết, người cùng đinh cũng không được hỏa táng.

Bắt nguồn từ tôn giáo, hệ thống giai cấp được các triều đại ở Ấn Độ khai thác tối đa để củng cố quyền lực của họ. Năm 1757, Ấn Độ bị Anh Quốc xâm chiếm. Người Anh liên kết với giai cấp tư tế Brahmin  và dành cho giai cấp này một số đặc quyền mà trước đó các nhà lãnh đạo Hồi giáo đã tước bỏ. Mãi cho đến thập niên 1930, người Anh mới ban hành một số luật để bảo vệ những người thuộc các giai cấp thấp và người cùng đinh. Ấn Độ dành được độc lập năm 1947. Mohandas Gandhi, cha già của dân tộc Ấn Độ, người đã chủ trương tranh đấu bất bạo động để dành lại độc lập cho quốc gia, đã không ngừng kêu gọi giải phóng người cùng đinh. Chính ông là người đã gọi người cùng đinh là “con cái của Thượng Đế” để khẳng định rằng họ cũng là con người như mọi người.  Chính phủ mới ban hành một số luật để bảo vệ các giai cấp thấp, các bộ lạc cũng như người cùng đinh. Đặc biệt các luật này quy định tỷ lệ của người cùng đinh được hưởng giáo dục và làm việc trong các cơ quan chính phủ.

Như vậy, trong hơn 60 năm qua, tức kể từ ngày Ấn Độ thoát khỏi ách cai trị của người Anh, giai cấp của một người công dân nước này đã trở thành một phạm trù chính trị hơn là xã hội hay tôn giáo.

Ngày nay người cùng đinh đã trở thành một lực lượng chính trị đáng kể  tại Ấn Độ. Họ có nhiều cơ hội và điều kiện để hưởng được những lợi ích của giáo dục hơn trước kia. Một số đền thờ Ấn Giáo cũng đã cho phép người cùng đinh được cử hành các nghi lễ tôn giáo như các tư tế. Tuy nhiên, tại một số nơi, như tại tiểu bang Gujarat, miền Tây Ấn Độ chẳng hạn, người cùng đinh vẫn còn tiếp tục bị kỳ thị và đẩy ra bên lề xã hội. Dạo đầu tháng 8 vừa qua, một thiếu niên cùng đinh 15 tuổi đã bị một số thanh niên thuộc những giai cấp khác tấn công và đánh đập dã man chỉ vì gia đình của người thiếu niên này không chịu làm công việc mà không ai muốn đụng tới là mang những những con bò chết trong làng đi chôn.

Ông Dinesh Parmar, 42 tuổi, cha của người thiếu niên, là một người cùng đinh làm công cho một chủ nhân trong làng. Sau khi 4 thanh niên cùng đinh trong làng bị một nhóm thuộc giai cấp khác tấn công, cộng đồng người cùng đinh trong làng đã kêu gọi tẩy chay việc dọn dẹp xác bò chết. Ông Parmar đã đáp ứng lời kêu gọi này và quyết định không làm công việc dọn dẹp này. Cảnh sát đã bắt giữ người thanh niên đã tấn công con trai của ông Parmar và đang điều tra về hành động bao che của ông thôn trưởng. Nhưng các gia đình cùng đinh trong làng lo sợ rằng họ sẽ bị trả thù.

Những chuyện như thế vẫn tiếp tục xảy ra tại nhiều nơi ở Ấn Độ kể từ khi Đảng Ấn Giáo lên cầm quyền. Mặc dù Thủ tướng Modi đã lên tiếng tố cáo việc sử dụng tôn giáo như một bình phong để che đậy những tội ác chống lại người cùng đinh, những người bị kỳ thị và áp bức vì không thuộc một giai cấp nào trong xã hội Ấn Độ vẫn không hoàn toàn tin tưởng ở nhà lãnh đạo này.

(http://asianhistory.about.com/od/india/p/indiancastesystem)