Thân phận người phụ nữ Ấn Độ

12.12.15

Ấn Độ, với dân số hơn một tỷ người, không chỉ được thế giới nhắc đến vì  sự phát triển kinh tế nhanh chóng, mà còn gợi lên một trong những vấn đề xã hội nan giải là tình trạng kỳ thị và bạo động chống nữ giới. Vì chính phủ không giải quyết được vấn đề cho nên chính người phụ nữ đã vùng lên: một nhóm phụ nữ đã thành lập một hiệp hội lấy tên là “Gulabi Gang” (Băng Gulabi). Những thành viên của Tổ chức do người phụ nữ tên là Sampat Pal thành lập mang áo “Sari” mầu hồng, tay cầm cây gậy tầm vông. Chủ trương tranh đấu của “Gulabi Gang” là nhổ tận gốc nạn bạo động chống nữ giới trong một xứ sở mà người phụ nữ bị kỳ thị ngay cả trước khi chào đời.

Janki Devi là một nạn nhân tiêu biểu của bạo động chống nữ giới. Năm 15 tuổi, người thiếu nữ này đã gặp gỡ và yêu một thanh niên trên dưới 20 tuổi tên là Anand Kumar. Vài tháng sau, cô mất đi cái giá nghìn vàng của người phụ nữ. Dù vậy gia đình 2 bên quyết liệt chống lại sự tác hợp đôi bạn trẻ. Đây là điều thường xảy ra ở những vùng quê của Tiểu bang Uttar Pradesh, Bắc Ấn Độ cũng như trên toàn quốc nói chung. Hôn nhân trước hết là chuyện do gia đình dàn xếp và quyết định, chứ không thể là chuyện “ăn cơm trước kẻng” được. Khi quyết định về chuyện hôn nhân của con cái, cha mẹ hai bên thường làm một bài tính trong đó họ cân nhắc kỹ lưỡng những yếu tố quan trọng như giai cấp, tình trạng kinh tế và ngay cả quan hệ chính trị giữa hai bộ lạc hay gia đình. Theo họ, với thời gian và thói quen, thế nào tình yêu cũng đến thôi.

Đối với Janki và Anand, một phương trình như thế đương nhiên không mang lại một kết quả mong muốn. Do đó, cha mẹ hai bên đã yêu cầu họ chấm dứt mối quan hệ. Nhưng đã lỡ yêu nhau, đôi bạn trẻ quyết định vượt qua tính toán của gia đình và âm thầm cưới nhau. Làm như thế họ mới mong đặt gia đình hai bên trước một sự việc đã rồi. Nhưng theo đòi hỏi của truyền thống, người chồng phải về sống chung với gia đình bên vợ. Và đây là một khởi đầu của một cơn ác mộng đối với Janki. Không hiểu vì lý do nào đó, cô không bao giờ được phép làm bất cứ một xét nghiệm y khoa nào, cho nên không còn khả năng sinh con đẻ cái. Chính vì vậy mà cha mẹ chồng cô đã tưới xăng vào người cô để thiêu sống cô. Khám phá kịp thời, hàng xóm đã đưa cô vào bệnh viện, nhưng không thể cứu sống cô. Cha mẹ cô đã làm đơn tố cáo, nhưng cảnh sát chẳng màng điều tra và các cơ quan truyền thông cũng chẳng tỏ ra tha thiết với số phận bi thương của người vợ trẻ này.

Janki chỉ là một trong hơn 300.000 phụ nữ mỗi năm phải trải qua nhiều hình thức khác nhau về bạo động chống nữ giới tại Ấn Độ. Theo những con số thống kê chính thức năm 2013, tại quốc gia đông dân số thứ nhì trên thế giới này, cứ 10 phút có một người phụ nữ bị bắt cóc và cứ mỗi 20 phút có một người bị hãm hiếp. Dĩ nhiên, những con số này cũng chưa phản ảnh đúng thực tế của tình trạng bạo động đối với người phụ nữ Ấn Độ. Theo bà Doreen Reddy, giám đốc của Chương Trình Phát Triển Nữ Giới, “cứ có một trường hợp được báo cáo, thì cũng có ít nhất một người đang âm thầm đau khổ”. Điều đó có nghĩa là có đến một nửa số trường hợp bạo hành trong gia đình Ấn Độ bị che đậy hay chối bỏ. Người đàn ông Ấn Độ thường nại đến việc người vợ thiếu tôn trọng đối với gia đình nhà chồng để hành hạ vợ. Sự son sẻ của người vợ cũng là một yếu tố người chồng thường đưa ra để hành vợ vợ mình.

Nhiều người Ấn Độ cho rằng một người đàn bà không sinh con chẳng khác nào một con vật vô dụng và như trong trường hợp của Janki, gia đình chồng tự cho phép có quyền giải quyết vấn đề bằng cách thủ tiêu cô. Tuy nhiên, cha của cô Janki, ông Dinesh Prasad Panday, khẳng định rằng không thể đưa ra bất cứ một lý do nào để biện minh cho việc giết hại một người phụ nữ. Do đó, sau nhiều lần yêu cầu cảnh sát truy tố gia đình nhà chồng của Janki là một gia đình thuộc giai cấp cao hơn cũng như có quan hệ thân thiết với chính quyền địa phương, ông Panday đã quyết tâm đi tìm công lý cho con mình bằng một cách khác: ông đã liên lạc với tổ chức “Gulabi Gang”. Được thành lập vào năm 2006, hiện nay Tổ chức này đã qui tụ được khoảng 400.000 thành viên rải rác trên khắp Ấn Độ. Những người phụ nữ mặc Sari hồng, tay cầm gậy tầm vông này, đã trở thành một nỗi kinh hoàng đối với những kẻ hãm hiếp, bạo hành và ngay cả những cảnh sát viên tham nhũng. Lý do khiến cho Tổ chức này có thể gây kinh hoàng cho những tên tội phạm thật đơn giản: bà Sampat Pal Devi, người sáng lập tổ chức, không bao giờ tỏ ra nhân nhượng trước tội ác!

Người phụ nữ 53 tuổi này đã đón tiếp ông Panday tại tầng trệt của một cao ốc ba tầng do bà sở hữu. Sau khi đã lắng nghe câu chuyện và một số hình ảnh của Janki, nhất là việc cô bị thiêu sống, bà Sampat đã lấy điện thoại cầm tay gọi chính viên cảnh sát đã từng từ chối không chịu nói chuyện với ông Panday. Với giọng nói sang sảng và cương quyết, bà cảnh cáo viên cảnh sát rằng nếu họ không tiến hành một cuộc điều tra thấu đáo về cái chết của cô Janki, họ sẽ phải đối mặt với một đám đông phụ nữ trước trụ sở của họ.

Sau khi gọi điện thoại đến đồn cảnh sát, người sáng lập và chủ tịch của tổ chức “Gulabi Gang” giải thích với ông Panday: “Tôi không chủ trương bạo động, nhưng đôi khi đó lại là cách duy nhất để chiến đấu”. Bởi vì theo bà, có những người mà lời nói và lý lẽ chẳng thấm vào đâu cả. Lần đầu tiên bà sử dụng bạo động là năm 2002, khi bà chứng kiến cảnh một người đàn ông đánh đập một phụ nữ trên đường phố. Bà đã can thiệp và bị đánh lại. Ngày hôm sau, bà liền huy động 5 người phụ nữ trong làng lại để thi hành luật “mắt đền mắt răng thế răng”. Chiến thuật này đã tỏ ra có hiệu quả, cho nên khi cần bà quyết định sử dụng nó. Cách đây vài tháng, bà lên tiếng tố cáo một thẩm phán vì đã tỏ ra “vô cảm” trước một vụ bạo hành đối với nữ giới và không ngần ngại lôi ông ra ngoài đường. Chính vì vậy mà bà cũng bị án treo.

Dù sao, tiếng nói của bà có một tác động mạnh. Chỉ nửa tiếng đồng hồ sau khi bà gọi điện thoại đến đồn cảnh sát, ông cảnh sát trưởng đã đồng ý gặp ông Panday. Chuyện của cô Janki không phải là trường hợp duy nhất bà phải đứng ra giải quyết. Mỗi ngày, bà Sampat phải lắng nghe nhiều câu chuyện như thế và câu chuyện nào cũng khiến bà phẫn nộ như chính câu chuyện của bà.

Là con gái của một gia đình nông dân nghèo, năm 12 tuổi bà Sampat đã bị cưỡng bách phải về làm vợ một người đàn ông 25 tuổi, khi chỉ mới có kinh nguyệt lần đầu. Bà kể lại: “Tôi bị bứng ra khỏi trường học khi tôi chưa biết đọc biết viết và trở thành một người nô lệ trong gia đình nhà chồng”. Ba năm sau, bà sinh đứa con đầu lòng và cứ năm một mà sinh thêm 5 đứa con nữa. Nhưng nhờ lòng quả cảm và sự cương quyết, bà đã khiến gia đình nhà chồng phải trọng nể bà. Không bao lâu, bà nhận ra điều bà phải làm là bằng mọi giá phải giải phóng người phụ nữ. Mục tiêu của bà vừa cụ thể, rõ ràng cũng vừa đầy tham vọng: “ Nhổ tận gốc tệ nạn tảo hôn và truyền thống “của hồi môn” (mà người phụ nữ phải nộp cho gia đình nhà chồng), không nhân nhượng đối với tệ nạn bạo hành gia đình, khẳng định phẩm giá người phụ nữ xuyên qua giáo dục và gây ý thức trong xã hội”.

Tại Ấn Độ, nữ giới bị kỳ thị ngay cả trước khi chào đời. Kỹ thuật xác định giới tính của thai nhi hiện cũng đã được sử dụng ngay cả tại những vùng nông thôn. Nếu khám phá thai nhi trong bụng mình là một đứa con gái, nhiều người phụ nữ bị cưỡng bách phải phá thai. Do đó, nếu trên thế giới trung bình cứ 100 trẻ gái thì có 106 trẻ trai, thì tại Ấn Độ số con trai lại lên đến 112 em. Theo ước tính, trong 3 thập niên vừa qua, đã có không dưới 12 triệu trẻ em gái Ấn Độ không được chào đời vì truyền thống trọng nam khinh nữ này.

Vanita, một phụ nữ hiện đã 21 tuổi, là một trường hợp may mắn. Mãi cho đến lúc cô chào đời, cha mẹ cô mới thực sự biết rõ giới tính của cô. Cô là chị cả trong gia đình 5 người con. Cô là điển hình của tấn thảm kịch mà người phụ nữ Ấn Độ phải trải qua. Cô phải chịu 3 loại kỳ thị: kỳ thị vì bị khuyết tật về thể lý, kỳ thị vì thuộc một bộ lạc thiểu số và nhất là kỳ thị vì là một phụ nữ. Nhưng cơn ác mộng chỉ thực sự đến với cô khi cô được 15 tuổi. Vì mẹ cô chết sớm, cha cô bắt đầu đi lại với người em gái của mẹ cô. Vì không chấp nhận quan hệ này cho nên cô bị người cha tống ra khỏi nhà bằng cách gả cho một người chú già hơn cô rất nhiều.

Luật pháp Ấn Độ nhìn nhận những cuộc hôn phối như thế. Nhưng Vanita cương quyết chống lại. Mẹ ghẻ cô liền nghĩ đến một giải pháp rất thông thường tại Ấn Độ: dàn xếp cho người chú hãm hiếp cô. Biết trước âm mưu này, Vanita tìm cách tự tử trước khi người cậu ra tay. Các bác sĩ đã kịp cứu sống cô. Nhưng cũng kể từ đó, gia đình cô đã hoàn toàn quay lưng lại với cô. Cuối cùng, họ cũng tìm cách gả cô cho một người đàn ông đã có vợ. Sở dĩ người đàn ông này có thể tái hôn là vì ông ta chưa có con. Vanita không còn một chọn lựa nào nữa.

Mặc dù về mặt kinh tế, Ấn Độ đã gia nhập vào Khối G20, gồm 20 nước có nền kinh tế mạnh nhất thế giới hiện nay, tình trạng xã hội, nhất là liên quan đến phẩm giá và quyền của phụ nữ, vẫn còn tồi tệ. Cách đây 3 năm, kết quả của một cuộc thăm dò được thực hiện với 370 chuyên gia về những vấn đề giới tính trên khắp thế giới đã cho thấy Ân  Độ là quốc gia tồi tệ nhất trong Khối G20 “để làm một người phụ nữ”. Những con số thống kê cho biết: mỗi năm có đến 56.000 thai phụ Ấn Độ phải chết khi sinh con, tỷ lệ biết đọc biết viết của phụ nữ nước này chỉ được 55 phần trăm. Trên 50 phần trăm dân số Ấn Độ vẫn còn xem việc đánh đập vợ là điều có thể chấp nhận được. Ngoài ra, cũng phải kể đến tỷ lệ hiện diện của người phụ nữ Ấn Độ trong Quốc hội: chỉ có 11 phần trăm dân biểu là phụ nữ!

Tương lai của người phụ nữ Ấn Độ vẫn còn đen tối. Tuy nhiên, người sáng lập Tổ chức “Gulabi Gang” vẫn tỏ ra lạc quan, nhất là kể từ sau sự kiện một nữ sinh viên tên là Jyoti Singh bị hãm hiếp tập thể ngay tại Thủ đô Delhi dạo tháng 12 năm 2012. Theo bà Sampat, cái chết của cô gái này không vô ích. Dân chúng Ấn Độ ngày càng ý thức hơn về thân phận bị kỳ thị và miệt thị trong xã hội Ấn Độ. Và hơn ai hết, chính người phụ nữ nước này cũng ngày càng ý thức hơn rằng họ cần phải được tôn trọng đúng với phẩm giả của họ.

(theo:http://thediplomat.com/2015/12/fighting-for-indias-women/)